Usando la Biblia para Interpretar la Biblia
por Gary DeMar
Para aquellos de ustedes que no están familiarizados con el debate sobre futurismo y preterismo, algunas definiciones son necesarias. Los futuristas creen que la mayoría de pasajes proféticos del Nuevo Testamento están aún por cumplirse. Un preterista sostiene que si un texto relativo al tiempo se encuentra adjunto a una profecía, entonces el cumplimiento de esa profecía se encuentra gobernado por la referencia de tiempo. Palabras como "cerca", "de aquí a poco", "pronto", "rápidamente", "un poco", "al alcance de la mano" son guías críticas al determinar el marco de tiempo de una profecía dada. Si estas palabras significan lo que significan dondequiera que se les encuentre en el Nuevo Testamento, entonces una mayoría de las profecías del Nuevo Testamento ya han sido cumplidas, así que el cumplimiento se encuentra en el pasado (la definición de preterismo). Hedrick, un dispensacionalista, no interpreta los indicadores de tiempo literalmente aún cuando él insiste que los dispensacionalistas son los únicos que practican una hermenéutica literal.
Además de los dispensacionalistas, los amilenialistas, que también son futuristas[1], generalmente siguen el mismo esquema con respecto a los textos relativos al tiempo al exprimirlos en un molde preconcebido futurista. Vernard Eller, escribiendo para la revista Christianity Today, es representativo de este método. Él concluye que si los textos son tomados literalmente "entonces son todas declaraciones falsas, y todos estos escritores estaban sencillamente equivocados: ellos dijeron que algo estaba por ocurrir 'muy pronto', pero todavía esto no ha ocurrido casi 2,000 años después".[2] En lugar de interpretar los textos relativos al tiempo de la manera en que son interpretados en cualquier otra parte del Nuevo Testamento, Eller les quita cualquier significado concreto.
"Puede ser que estos diferentes autores estaban queriendo decir, "Pues todo lo que sabemos es que el tiempo es corto", o "Aunque no tenemos conocimiento absoluto, debiésemos siempre asumir que el tiempo es corto (y estar listos para continuar asumiendo esto todo el tiempo que sea necesario)". Esto sería una manera apropiada de describir y fomentar una actitud de alerta perpetua: "Precisamente porque no sé, mejor opero bajo la concepción continua de que el tiempo es corto".
De manera similar, algunos eventos son tan característicos que en su misma naturaleza despliegan el carácter de "inminencia", no importa cuándo puedan estar programados para ocurrir. Son tan "grandes" que su propio momento no los puede contener; se proyectan aún hacia el presente. Un niño pequeño podría dirigirnos a entender cómo "La abuelita va a venir" es un evento "inminente" (pronto a ocurrir) no importa cuál sea la indicación en el calendario.
La sugerencias arriba mencionadas indicarían que la expectativa de "el tiempo es corto" debe ser entendida como una descripción subjetiva en lugar de una declaración objetiva; la declaración se refiere a la postura del sujeto (el creyente) en lugar de a la factualidad del objeto (la escala de tiempo histórica).
Esta es la típica jerga burocrática que suena más como misticismo Oriental y a liberalismo de principios de siglo que a exégesis bíblica. En ninguna parte de la Escritura se usan estas frases y palabras relativas al tiempo en la manera en que Eller espera interpretarlas. Aplique la "descripción subjetiva" de Eller a otros eventos sensitivos al tiempo: El tiempo de Jesús está cerca (Mateo 26:18; cf. Juan 7:6,8), "estaba cerca la fiesta de los Tabernáculos" (Juan 7:2), "estaba cerca la pascua de los Judíos" (Juan 11:55). Cualquier lector de estos pasajes sabe exactamente lo que significan, hasta un niño pequeño. Trata de decirle a tu hija que ella irá a visitar a su mejor amiga "pronto" cuando lo que en realidad quieres decir es "debiésemos siempre asumir que el tiempo es corto aún cuando podría ser el próximo año cuando vayamos, por lo tanto, mantente siempre es un perpetuo estado de alerta". Interpretes como Eller que relativizan los textos relativos al tiempo quieren que creamos que podemos vivir en una especie de no-histórico "eterno ahora" en donde el tiempo es relativizado. Esto es gnosticismo puro y simple. El gnosticismo es una antigua herejía que ha tomado fuerza en la iglesia de hoy. Es la tendencia ... de reemplazar los hechos históricos del Cristianismo con ideas filosóficas. El gnosticismo es la tendencia a des-historizar y des-fisicalizar la religión Cristiana. El gnosticismo transforma la historia en ideología y los hechos en filosofía. El gnosticismo tiende a ver la religión como las reflexiones del hombre acerca de Dios y la realidad, en lugar de verla como la revelación de Dios de Sí mismo y de Su Palabra al hombre. Como tendencia el Gnosticismo siempre ha plagado la Iglesia, y se encuentra vivo y coleando hoy, abiertamente en el "liberalismo", y de una manera más velada en el "evangelicalismo"... Similarmente, los escritos del Nuevo Testamento frecuentemente hablan de ciertos eventos como estando cerca, como "a la mano", como viniendo "pronto", o "en esta generación". Usualmente se tomaban todos estos marcadores de tiempo muy seriamente, y eran entendidos como revelando eventos que iban a tomar lugar en el primer siglo, pronto luego de la ascensión de Jesús: la conversión de mucha gente, la caída de muchos en apostasía, una gran persecución a manos de los Judíos, apostatas y Romanos, y la destrucción de Jerusalén en el año 70. Sin embargo, cuando nos volvemos a los escritos evangélicos del siglo XX, y especialmente a aquellos de los calvinistas, encontramos que estos marcadores de tiempo han sido de alguna manera eternalizados. Dios está siempre "cerca"; los eventos están siempre "a la mano"; "esta generación" es siempre la generación del juicio; etc. Los eventos "cerca, a la mano" se encuentran también simultáneamente "muy lejos" y así las predicciones acerca de eventos del primer siglo pueden ser transferidos a los eventos del fin de la historia humana en el futuro. [3]
La ironía aquí es que Eller, un amilenialista, suena más como un dispensacionalista cuando trata con los textos relativos al tiempo. Los futuristas tienen un enorme dilema en sus manos. Si admiten que los textos de tiempo son indicadores seguros de tiempo, entonces su futurismo debe ser abandonado. Si sostienen que los textos de tiempo debiesen ser relativizados, entonces la integridad de la Biblia es cuestionada y la profecía se transforma en algo que no es digno de fiar.
La siguiente es una versión editada de la carta que envié a Gary Hedrick en respuesta a sus extensas observaciones sobre el preterismo de manera general y sobre mi libro "Last Days Madness" (La Locura de los Últimos Días) [LDM] de manera particular. Es evidente por su artículo que no ha leído mucho de "La Locura de los Últimos Días" u otras obras contemporáneas de autores preteristas (por ejemplo, Kenneth L. Gentry, Jr., y R. C. Sproul).
Debido al fracaso de Hedrick de tratar con los argumentos sustanciales presentados en "La Locura de los Últimos Días", el lector astuto encontrará algo de repetición en mi respuesta. Esto debiera ser útil para aquellos que están buscando declaraciones concisas sobre razonamiento profético. Mantenga en mente que lo siguiente es una respuesta directa a Gary Hedrick, por lo tanto está escrito en segunda persona.
Primero, el argumento literalismo/simbolismo.
Como UD. sabe (y admite) no todo en la Biblia ha de ser interpretado literalmente. Aún un dispensacionalista incondicional como Hal Lindsey admite que "los Premilenialistas interpretan literal y alegóricamente. El asunto es dejar que el texto dicte cuándo interpretar alegóricamente en lugar de que lo hagan nuestras presuposiciones teológicas".[4] Decir que los preteristas no interpretan la Biblia literalmente es una flagrante mala interpretación y sobre-simplificación de la sofisticación y complejidad de la hermenéutica bíblica. Al igual que los dispensacionalistas nosotros interpretamos la mayoría de los textos literalmente y algunos textos "espiritualmente" porque creemos, siguiendo sólidos principios hermenéuticos, que a veces la Biblia demanda, a falta de una mejor descripción, una "interpretación espiritual". Podría citar numerosos ejemplos. De hecho, podría citar numerosos ejemplos de escritores dispensacionalistas para respaldar esta aseveración fácilmente comprobable y aceptada.
Jesús llama a Su cuerpo un templo (Juan 2:21). Sus oponentes le entendieron literalmente (Mateo 26:61). No estamos seguros de lo que Sus discípulos pensaron. Ser "nacido de nuevo" se refiere a un re-nacimiento espiritual (Juan 3:3), no a una re-entrada dentro del vientre, algo que Nicodemo, un "maestro en Israel" debiese haber entendido (Juan 3:10). Como UD. sabe un Re-encarnacionista toma a Jesús muy literalmente con respecto a este punto. Luego está la discusión sobre el "agua viviente" que la mujer en el pozo pensó que era agua "literal" (Juan 4:15). ¿Y qué hacemos con la declaración de Jesús de que Él es "el pan que descendió del cielo" (Juan 6:41)? ¿De qué manera Jesús "descendió"? ¿Estuvo Él físicamente presente en el desierto?
¿Le vieron los Israelitas en forma corporal? A mí eso me suena literal. Jesús da un indicio de su ascensión física en Juan 6:62. Sabemos que Jesús ascendió corporalmente ante los ojos de Sus discípulos (Hechos 1:11). Entonces, ¿Por qué no es su "descenso" de Juan 6:51 similarmente literal puesto que aparecen en el mismo capítulo? ¿Cómo responde UD. a uno que cree en la transubstanciación cuando Jesús dice, "De cierto, de cierto os digo: Si no coméis la carne del Hijo del Hombre, y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna; y yo le resucitaré en el día postrero. Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida" (Juan 6:53-55)? Los judíos tomaron las palabras de Jesús literalmente. Ellos preguntaron, "¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?" (Juan 6:52).
De hecho, los discípulos de Jesús la llamaron una "declaración difícil" ["dura es esta palabra” - RV 1960] (Juan 6:60). Ellos pensaron que Jesús estaba hablando literalmente. Jesús les dice a Sus discípulos, "El espíritu es el que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida" (Juan 6:63).
Basado solamente en estos ejemplos, el debate literal/espiritual no es asunto de una discusión en blanco y negro como UD. declara. Todo intérprete batalla con esta tensión. La profecía no es diferente. Yo podría ir a lo largo de todo el libro de Apocalipsis y retarle acerca de la declaración que hace el literalismo. Aquí está nada más un ejemplo. La Biblia dice, "Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo". En Apocalipsis 19 se dice que Jesús está cabalgando sobre un "caballo blanco" al momento de su regreso. También "Estaba vestido de una ropa teñida en sangre". Además, una espada literal sale de Su boca. John Walvoord escribe, "Este pasaje contiene una de las figuras más gráficas de la segunda venida de Cristo que se pueden encontrar en el Nuevo Testamento"[5] ¿Cómo puede ser esto? Jesús debe retornar "de la misma manera" en que ascendió al cielo. ¿Subió Jesús al cielo cabalgando en un caballo usando una ropa teñida en sangre y con una espada saliendo de Su boca?
El Dr. Walvoord no intenta reconciliar las aparentes diferencias entre los pasajes apelando al literalismo, y tampoco lo hace ningún otro comentario dispensacional que tengo en mi biblioteca. Claro, los pasajes pueden ser reconciliados si todos los aspectos de uno de ellos no son interpretados literalmente. Pocos comentaristas interpretarían todos los elementos de Apocalipsis 19 literalmente y aún así mantener que Hechos 1:11 y Apocalipsis 19:11-16 están describiendo el mismo evento.
Nada de esto significa que tenemos licencia para espiritualizar con el propósito de hacer que un pasaje encaje en un sistema escatológico preconcebido. UD. hace una buena pregunta: "¿Dónde trazamos la línea?" Mientras que la pregunta es buena, no es la correcta. Déjeme darle un ejemplo.
"He aquí que Jehová monta sobre una ligera nube, y entrará en Egipto; y los ídolos de Egipto temblarán delante de él, y desfallecerá el corazón de los egipcios dentro de ellos" (Isaías 19:1).
¿Cuál es la interpretación "literal" de este pasaje? ¿Cabalgó Jehová una nube literal al entrar en Egipto de manera que fue Él literalmente visto ("delante de Él". NT.: la versión en inglés se traduce "Su presencia") por los Egipcios? Este lenguaje no es muy diferente de una cantidad de pasajes escatológicos del Nuevo Testamento que presenta la venida de Jesús "como relámpago" o "en las nubes del cielo". Y aún así, todos los comentarios Bíblicos que revisé - incluidos los dispensacionalistas - no interpretan este pasaje "literalmente", es decir, como la presencia física corporal de Jehová en Egipto. Aquí están dos ejemplos:
1. "El Juicio del Señor estaba viniendo contra Egipto. El Señor es presentado como cabalgando en una nube ligera" (John Martin, The Bible Knowledge Commentary: An Exposition of the Scriptures by Dallas Seminary Faculty - El Comentario del Conocimiento Bíblico: Una Exposición de las Escrituras por la Facultad del Seminario Teológico de Dallas).
2. "Isaías presenta la guerra civil Egipcia que se avecina entre las dinastías Etíope y Libia que compiten entre sí como un resultado de la intervención del Señor" (Ed Hindson, Liberty Bible Commentary, Comentario Bíblico Libertad).
Ninguno de estos autores expresa que la venida es "literal", que Jehová "literalmente" cabalgó en una nube al entrar a Egipto. Martín dice, "Dios es presentado". Este verso describe, como muchos otros parecidos, un juicio que viene de parte de Jehová que no requiere la presencia física corporal de Jehová.
Qué pasaría si tomara el mismo pasaje y lo colocara en un contexto de Nuevo Testamento de manera que se leyera de la siguiente manera: "Mirad, [Jesús] monta sobre una ligera nube, y entrará en Egipto; y los ídolos de Egipto temblarán delante de él, y desfallecerá el corazón de los egipcios dentro de ellos". UD. y yo sabemos que una buena mayoría de dispensacionalistas interpretarían este pasaje "literalmente". No hay preguntas que hacer.
¿Cómo son explicados las amenazas venideras de Jesús en Apocalipsis 2:5, 16, y 3:3 a la luz de una hermenéutica exclusivamente literal? Citaré nuevamente a Walvoord: "Los Cristianos Efesios también fueron agudamente advertidos de que si no escuchaban la exhortación, entonces podrían esperar un juicio repentino y la remoción del candelero. Como [Henry] Alford comenta, esta no es la venida final de Cristo, sino Su venida en un juicio especial es lo que es indicado aquí"[6] Tres veces el Apocalipsis describe la "venida" de Cristo, y Walvoord dice que no se refieren a la venida física de Jesús, la de "todo ojo le verá", la que aún se encuentra en el futuro.
Me doy cuenta de que la palabra Griega erchomai y no parusía es usada en estos pasajes. ¡Por supuesto que esto no resuelve el problema puesto que erchomai es también usada en Mateo 24:30 para describir al "Hijo del Hombre viniendo en las nubes del cielo"! ¿Cómo debiésemos entender Apocalipsis 3:20 siguiendo la hermenéutica de solamente literalidad?
Un último punto necesita ser señalado. Las declaraciones de Charles Ryrie de que "Las profecías en el Antiguo Testamento concernientes a la primera venida de Cristo... fueron todas cumplidas literalmente", y que "no hay ningún cumplimiento no-literal de estas profecías en el Nuevo Testamento", no pueden ser apoyadas con una apelación a los textos reales. Por ejemplo, en Zacarías 13:7 se nos da la siguiente profecía mesiánica: "Hiere al pastor, y serán dispersadas las ovejas; y haré volver mi mano contra los pequeñitos"[7] Esta profecía fue ciertamente cumplida excepto que Jesús era un carpintero, no un pastor. Las ovejas dispersas son Sus discípulos (Mateo 26:31). Mateo 2:18 cita Jeremías 31:15 después de la matanza de los infantes en Mateo 2:16. ¿En qué sentido literal estaba Raquel -muerta desde hace ya mucho tiempo - llorando por sus hijos? Las madres cuyos hijos habían sido asesinados eran las que estaban llorando. ¿Cuál es la relación entre Ramah y Belén donde la matanza tuvo lugar? ¿Fue cumplida esta profecía? Sí. ¿Pero podemos decir que fue cumplida literalmente, usando la definición común de la palabra?
Es apropiada una pregunta más: ¿Aquellos quienes leyeron primeramente la profecía en Jeremías la asociarían con la muerte de infantes durante el tiempo del nacimiento del Mesías? No lo creo.
El Nuevo Testamento es nuestra guía para entender cuáles pasajes mesiánicos no-literales fueron cumplidos en Jesús (Lucas 24:27, 44). UD. escribe, "Con el beneficio de poder mirar después del evento ahora vemos que el primer advenimiento del Mesías fue una verdad profética que tenía la intención de ser tomada literalmente". Lo mismo se puede decir para determinar cuáles profecías no habían de ser tomadas literalmente. Puesto que sabemos que Jesús dijo que Él regresaría en el lapso de una generación, que esto ocurriría antes que el último de los discípulos muriera (Mateo 16:27-28 y Juan 21:22), por lo tanto Su venida en juicio no ha de ser tomada literalmente. Su venida en juicio en el Año 70 d.C. es literal en la misma manera en que Jehová vino para juzgar a Egipto (Isaías 19:1).
Segundo, la sana interpretación bíblica no es ni literal ni espiritual.
La sana interpretación bíblica inicia con un estudio comparativo de textos basado en lo que Milton Terry describe en su libro altamente estimado "Hermenéutica Bíblica" como el método "histórico-gramático"[8] Cualquiera que esté familiarizado con Terry sabe que él es un favorito de los estudiosos dispensacionalistas. Robert Thomas le cita favorablemente en su crítica del "dispensacionalismo progresivo"[9] Lo que Thomas y otros fracasan en hacer notar es que Terry era un preterista. Esto es evidente en su Hermenéutica Bíblica y en Apocalíptica Bíblica. Los argumentos de Milton Terry que Thomas usa para refutar el "dispensacionalismo progresivo" también se aplican a su propia rama de dispensacionalismo. Encuentro irónico que Zondervan, uno de las más grandes publicadoras de literatura dispensacional (p. ej., El Gran Planeta Tierra, de Hal Lindsey y numerosos libros de profecía por John Walvoord) reimprimiera Hermenéutica Bíblica y de que sea citada tan favorablemente por escritores dispensacionalistas. La exposición de Terry sobre "El Apocalipsis de los Evangelios" (Mateo 24) es totalmente preterista (438-53).
Una exposición más amplia puede encontrarse en su Apocalíptica Bíblica lo mismo que en su comentario preterista del Apocalipsis.
Permítame tratar de explicar la aplicación del método de Terry. En Mateo 24:34 Jesús dice, "De cierto os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca". La palabra Griega genea no puede ser traducida como "raza" (genos: e.d., "raza escogida" [1 Pedro 2:9]). Genea significa "generación". ¿Cómo sabemos lo que significa "esta generación"? Por comparar la frase con cualquier otro uso de "esta generación" en el resto de la Biblia. Ud. admite que "esta generación" en Mateo 23:36 se refiere a los judíos del primer siglo que escucharon a Jesús. Lo mismo es cierto para cualquier otra ocasión en que aparezca "esta generación" en el Nuevo Testamento. La frase "esta generación" ocurre quince veces en el Nuevo Testamento, tres veces en referencia al discurso del Monte de los Olivos (Mateo 24:34; Lucas 21:32; Marcos 13:30).
Las otras doce ocasiones "esta generación" se refiere al pueblo a quienes Jesús está hablando.
Mírelo por UD. mismo. UD. mantiene que solamente en el discurso del Monte de los Olivos la frase "esta generación" se refiere a una generación futura. Lo siento, pero esto no es exégesis sana. Ud. no puede decir que interpreta la Biblia literalmente y sostener esta posición. Yo soy mucho más literal en este pasaje de lo que UD. es. La Biblia es el mejor intérprete de la Biblia.
Si UD. quiere saber lo que una palabra o frase significa, entonces vaya a la Biblia. El peso de la prueba está sobre la persona que dice que en una docena de ocasiones la frase significa una cosa y solamente una vez significa otra cosa. Note la segunda persona del plural ("vosotros") usada por Jesús a lo largo del Discurso del Monte de los Olivos. Una vez más, yo soy más literal de lo que Ud. es. Si Jesús hubiese estado pensando en una futura generación entonces hubiese dicho "ellos" o "aquella generación", no "vosotros" y "esta".
He hecho una exposición versículo por versículo de Mateo 24-25 en "La Locura de los Últimos Días". Mi metodología es simple: Le tomo a Jesús Su palabra cuando dice, "no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca" porque he visto cómo Él usa "esta generación" en otros contextos. Pronto aprendí que todos los eventos y señales descritos por Jesús pudieron haber sido fácilmente cumplidos anterior a e incluyendo el tiempo de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. al comparar escritura con escritura. Al tomar una aproximación literal a la frase "esta generación" el pasaje requiere un cumplimiento anterior al año 70 d.C.
Note Mateo 24:30: "E inmediatamente después de la tribulación de aquellos días..." Un intérprete no puede mantener "que ciertos aspectos de la profecía de nuestro Señor en Mateo 24 fueron cumplidos en el año 70 d.C." y algunos están aún por ser cumplidos porque los eventos que siguen a partir del verso 29 ocurren "inmediatamente después". Es un paquete de todo o nada debido a la presencia del verso 34. Si UD. quiere representar la posición preterista parcial con claridad, entonces compare Escritura con Escritura. ¿Cómo usa la Biblia fraseología similar en sus diferentes partes? Esta es la clave interpretativa para entender la profecía.
Tercero, el lamento de las "naciones".
UD. escribe que "Todas las naciones de la tierra no se lamentaron en el año 70 d.C. (24:30). Todo lo contrario, pues Josefo reporta que los Romanos se deleitaron por la reñida conquista de Israel". El texto en realidad se lee, "Todas las tribus de la tierra se lamentarán". La palabra Griega para "naciones", como Ud. sabe, es ethnos. Ethnos no se usa en 24:30. La palabra Griega para "tribu" es phule. Mateo la usa dos veces, una en 24:30 y otra en 19:28: "juzgando las doce tribus". La palabra Griega ges puede ser traducida "tierra", "territorio", "terreno" o "suelo". Debido a que se usa "tribus", el traducir ges como "tierra [de Israel]" es apropiado. Esto encaja muy bien con un cumplimiento en el primer siglo, anterior al año 70 d.C. De hecho, en la página 14 en la sección "Caja de Preguntas Bíblicas" de la edición de Septiembre-Octubre de la Fundación Cristiana Judía hay una discusión de si la palabra Hebrea 'erets "debiese ser traducida 'la tierra' o 'el territorio'". Ud. o sus editores concluyen que "el contexto pareciera favorecer la última opción". Estoy de acuerdo.
NOTAS
1. Jay Adams es una notable excepción. Mire su obra "El Tiempo está Cerca" (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1970).
2. Vernard Eller, "Paren el Juego de Poner Fechas", Christianity Today (Octubre 25, 1999), 79. Robert Thomas, un dispensacionalista, sigue la misma línea de argumentación. Un cumplimiento literal "requeriría que los eventos hayan tomado lugar cerca del período de vida de Juan" (Revelation 1-7 [Chicago, IL: Moody Press, 1992], 55).
3. James B. Jordan, "Gnoticismo versus Historia". De un libro próximo a ser publicado.
4. Hal Lindsey, "El Camino al Holocausto" (New York: Bantam House, 1989), 6
5. Énfasis en el original. 5. John F. Walvoord, El Apocalípsis de Jesucristo: Un Comentario (Chicago, IL: Moody Press, 1966), 274.
6. Walvoord, Apocalípsis, 57.
7. Charles C. Ryrie, Dispensacionalismo Hoy (Chicago, IL: Moody Press, 1965), 88.
8. Milton Terry, Hermenéutica Bíblica: Un Tratado sobre Interpretación del Antiguo y Nuevo Testamento, 2a. ed. (Grand Rapids, MI: Zondervan, n.d.), 205.
9. Robert L. Thomas, "La Hermenéutica del Dispensacionalismo Progresivo", en The Master's Perspective on Contemporary Issues (Grand Rapids, MI: Kregel, 1998), 187-203
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